"Owe" é a palavra iorubá que
significa "provérbio". Na disciplina teológica, um provérbio é
definido como um ditado curto que expressa uma religiosa ou cultural. Todas as
culturas fazem uso de provérbios para transmitir valores sociais. Como uma
introdução para a compreensão do Orisa (Espíritos que as Forças guia na
natureza), provérbios iorubá fornecem uma base para Ifa captar a visão da
relação entre o eu eo mundo.
Muitos dos provérbios que são de uso comum na cultura iorubá são baseadas nas Escrituras de Ifá. Esta escritura é um poema extenso oral, composto de 256 seções, ou livros, chamados de "Odu". Cada Odu tem uma série de versos chamado "presente". Em Osa'Tùrá chamado Odu, os alunos profeta Orunmilá pedir-me para dizer-lhes a natureza da verdade. A palavra ioruba para "Verdade" é "Oniwa funfun", que significa "aquele que tem um bom caráter é guiado pela luz."
Em Osá'Tùrá Odu, Orunmila diz que a
verdade é a cabeça do reino invisível que guia o destino da Terra. Ele continua
que a Verdade é uma palavra que não pode ir mal, é a fonte do poder que
conquista tudo adversidade. Aqueles que conhecem a verdade pode descobrir a
vontade de Criação. Isto implica que a verdade é uma forma de saber, em vez de
um conjunto rígido de crenças. Isso também implica que a Luz como uma força da
natureza (Orisa), carrega a sua própria forma de consciência que pode ter um
impacto direto sobre o curso da evolução. Estas são duas questões centrais nas
Escrituras de Ifá, e são fundamentais para a compreensão da natureza e função do
Orisa a partir da perspectiva da teologia de Ifá.
Dentro da estrutura do ritual de Ifá, do Odu Osa'Tùrá usado para chamar Esu, que é tanto o Mensageiro Divino eo Guardião da Verdade. Este duplo papel tem causado alguma confusão entre aqueles que têm escrito sobre a posição de ESU em Ifa cosmologia. A confusão parece estar baseada em um mal-entendido sobre o papel da ESU em causar transtornos. Uma das funções dos assuntos cotidianos desordem natural é sacudir a consciência para liberar sua auto-indulgência e pensamento rígido. Porque a Terra é constantemente no processo, todas as percepções da relação entre o eu eo mundo estão em constante estado de fluxo. Aqueles que negar ou ignorar a natureza dinâmica desta relação são regularmente jogado em um estado de confusão, como resultado de uma mudança inesperada dos acontecimentos. Em termos simples, a percepção humana de verdade é um tamanho constante mudança e as funções da ESU é para nos lembrar que a busca humana da verdade nunca deve estagnar.
Dizer que Esu é o guardião da verdade é
sugerir que a verdade nunca pode se tornar um conjunto fixo de regras ou
dogmas. No entanto, a verdade é uma forma de olhar para si mesmo e do mundo, é
um estado de ser, em vez de um ato de conhecimento. Este é um conceito difícil
de entender para alguns ocidentais, porque fomos condicionados pela ideia de
que a verdade seja estabelecida por fatos objetivos. A idéia de que a verdade
só pode ser descoberto se periodicamente abalada por nossas noções
preconcebidas é perturbador para aqueles que querem que a religião tem todas as
respostas certas sobre qualquer coisa.
Quando missionários cristãos primeiro
traduziram a Bíblia para Yoruba Esu usou a palavra para representar o
"Diabo". Sem dúvida, essa foi uma tentativa deliberada para diminuir
a crença tradicional de Ifá religiosa. O efeito dessa calúnia ainda é evidente
em os EUA, onde ESU é freqüentemente associada com a idéia de causar danos
através do uso de magia e feitiçaria. Um olhar mais atento dos provérbios
iorubá, seu folclore e história sagrada sugere que o dano causado por ESU é o
resultado da recusa de uma pessoa a viver em harmonia com a verdade que se
reflecte as Leis da Natureza.
Os provérbios neste capítulo são uma
pequena amostra tirada de uma cultura que é rica em utilização poética da
linguagem. Muitos desses exemplos usar analogias interdimensionais e imagens da
natureza que não são comumente utilizados na linguagem cotidiana. Isso leva a
uma situação em que o significado original do provérbio não pode ser claro sem
alguma referência às crenças espirituais e sociais de Ifá. Como em todos os
provérbios, não há uma interpretação única e definitiva de seu significado. Os
provérbios que apontam para a verdade estão continuamente abertos a
reinterpretação. É sua capacidade de agitar soltas noções preconcebidas, até
que foram dando-lhes a força de uma revelação.
Owe NI Orissa - Provérbios e princípios espirituais
1. Die Die NJÓÓRÍ EKU.
Pouco a pouco nós comemos a cabeça do rato.
Pouco a pouco nós comemos a cabeça do rato.
Comentário: Em muitas versões do Ifa
escrituras a expressão "pouco a pouco comer cabeça de rato" é a
primeira linha da primeira estrofe. Comer cabeça rato é um dos mistérios da
iniciação em Orissa e é parte integrante do drama que ocorre durante o ritual
simbólico de transição.
Para mim, existem duas interpretações
deste provérbio, e ambos vão para o coração da sabedoria de Ifá como eu o
entendo. O uso mais comum deste frase é em resposta a uma série de perguntas.
Quando eu comecei a estudar Ifá meu maior eu diria: "O que você está
disposto a fazer para experimentar a transformação espiritual?" A resposta
correta é: "Eu estou disposto a comer a cabeça do rato." Isto seria
seguido pela pergunta: "Como comer a cabeça do rato?" A resposta
esperada é "pouco a pouco comer a cabeça do rato."
A partir de uma perspectiva ocidental,
esse diálogo tem uma reação conotação bem diferente causando na cultura iorubá.
Para aqueles de nós que tenham sido criados em um ambiente urbano, a idéia de
comer um rato é muito nojento. No entanto, na selva de Nigéria é uma grande
variedade de roedores, variando em tamanho de alguns centímetros de comprimento
para a forma eo aspecto de um porquinho. Esses roedores são incluídos na dieta
normal Yorùbá considerada uma adição desejável para qualquer refeição.
Eu vou admitir que eu era cético a
primeira vez que serviu roedor sopa, mas uma vez eu juntei coragem de dar a
primeira mordida, tive dificuldades com o sabor. A experiência de realmente
comer o rato transformou a minha compreensão do provérbio. No início, eu assumi
que a expressão "comer cabeça de rato" significava que o novato
iniciar estava pronto para fazer qualquer coisa, não importa o quão
desagradável era alcançar a transformação espiritual. Na minha experiência,
esta é uma interpretação comum desta expressão quando usada no culto de Orisa
no Ocidente.
Porque na África não há nada de ofensivo
em roedores comer, fui forçado a reconsiderar a minha interpretação do
provérbio. Em termos práticos, a cabeça do rato é muito difícil para comer, por
causa de ossos frágeis que cortam a boca se você não retire cuidadosamente a
carne. Foi com base nesta observação cheguei a suspeitar que "pouco a
pouco comer na cabeça do rato" tinha uma interpretação muito mais literal.
Ifa baseia-se na crença de que a
transformação espiritual ocorre lentamente, um passo de cada vez, numa
sequência regulada conduzindo a um resultado desejado. Se um vai comer na
cabeça do rato, deve-se, muito lentamente e com muito cuidado, retire a carne
para um pouco de cada vez. Muitas vezes, perdeu este Orisa verdade que apelam a
vã esperança de que o Orisa vai resolver todos os problemas através de um
processo mágico, que não requer nenhum esforço de sua parte.
Em Osá'Tùrá Odu, quando o profeta
Orunmila define a natureza da Verdade, diz que aqueles que dizem a verdade será
guiado pelo Orisa. Honestidade na cultura iorubá também significa agir Verdade.
A guia para o Orisa nunca é algo que é feito para uma pessoa, é sempre um
processo que envolve apertam as mãos com essas forças que nos vêm do reino
espiritual. Conhecimento sem ação é uma verdade oco.
2. Owo Ati SABER que Pataki Fun ARA.
As mãos pertencem ao corpo e os pés
pertencem ao corpo.
Comentário: Grande parte do trabalho
espiritual, que tem lugar no culto Orisa envolve a limpeza do corpo e do
espírito, de modo que todas as partes do alto estão trabalhando em harmonia.
Dizer que as mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo significa que
ambos devem trabalhar em conjunto para dar apoio ao corpo. As mãos são usadas
para ajudar o corpo no atendimento das necessidades pessoais, enquanto os pés
nos levar para o mundo. O provérbio é uma clara referência à necessidade de
equilibrar as necessidades do eu com as necessidades da comunidade e, além
disso, o ambiente em que vivemos.
Variações sobre este provérbio fala das mãos e dos pés se movendo em direções diferentes. Por exemplo, se as mãos são levantadas em um gesto de auto-defesa quando os pés estão em execução em retirada, as mãos e os pés estão em conflito um com o outro. Uma contradição que tal implica que a mente quer enfrentar enquanto o coração não tem coragem para enfrentar o desafio. Neste exemplo, o auto sabe claramente que ação você quer tomar, mas o eu em relação ao mundo é bloqueado pelo medo.
Variações sobre este provérbio fala das mãos e dos pés se movendo em direções diferentes. Por exemplo, se as mãos são levantadas em um gesto de auto-defesa quando os pés estão em execução em retirada, as mãos e os pés estão em conflito um com o outro. Uma contradição que tal implica que a mente quer enfrentar enquanto o coração não tem coragem para enfrentar o desafio. Neste exemplo, o auto sabe claramente que ação você quer tomar, mas o eu em relação ao mundo é bloqueado pelo medo.
A maioria das formas de artes marciais
colocar alguma ênfase na redução das emoções conflitantes que ocorrem em uma
situação de auto-defesa. Quando o eu emocional é dominado pelo medo ou raiva, é
muito difícil para o consciente o movimento do corpo auto-controle. Uma pessoa
que está em uma situação assustadora tendem a distorcer a realidade objetiva.
Por exemplo, ver um valentão pode causar pânico, mas não é uma ameaça real do
valentão até que o agressor está em braços atingir o objectivo pretendido. Esta
parece ser uma observação muito simples e direta. Mas se o pânico é definido
antes que a ameaça se torne real, o poder de avaliar que a informação está
bloqueada. O tempo de reacção necessário para evitar de ser batido por um punho
em movimento confortavelmente dentro do intervalo de coordenação normal. É a
reação emocional ao medo de que mais vezes atrapalha a capacidade de executar a
reação apropriada.
A mesma analogia é verdade em matéria de
transformação espiritual. Na minha uso de adivinhação, os problemas mais comuns
que trazem para as Orisa são o resultado de um conflito entre o medo ea
intenção. O desejo de mudança é clara, mas a vontade de se mover na direção da
mudança é clara. Andando requer movimento dos pés, mas este movimento é
reforçada braços balançando ao ritmo em cada passo do caminho. É muito mais difícil
andar quando você está segurando o peito que é para usar os braços como
impulso. Também é muito mais difícil para interagir com a família e amigos
quando a nossa imagem de nós mesmos é atormentado pela insegurança, dúvida e
frustração.
3. IMO IMO nem M'BE LÁBÉ'LÉ LO MOKÚN
ILE.
A água mergulha
os pés no chão.
Comentário: Todos Orisa contida nas
Escrituras de Ifá são a personificação das forças espirituais que existem na
natureza. As quatro forças fundamentais da natureza em Ifa cosmologia são
Terra, Ar, Fogo e Água. De acordo com Ifa, cada uma dessas forças tem um
impacto direto sobre o processo de transformação espiritual. Esta idéia é
baseada na crença de que tudo o que existe na natureza está interligada e
inter-relacionados.
Ifa cosmologia não é linear, é cíclico e
espiral como uma concha de caracol. Isto significa que as forças que moldam a
reaparecer evolução ao longo do tempo e do espaço e existem em múltiplas
dimensões da realidade. Em outras palavras, as forças de terra, ar, fogo e água
têm dimensões semelhantes em todos os domínios de ser posto simplesmente, o
poder Orisa são qualidades que representam padrões originários manifestação.
Em um nível pessoal, a Terra representa
o corpo físico, o ar representa o intelecto, o fogo representa o espírito
individual e água representa emoções. Em nível global, estes elementos são
claramente Forças em Nature Materials. Em um universo subatômico, esses
elementos representam a qualidade da interação entre as partículas. Todos os
elementos-chave interagir e criar novos níveis de complexidade. O Fogo da
Criação esfria para formar estrelas, o fogo das estrelas é resfriado para
formar os planetas, o fogo no centro da Terra esfria para formar a terra, e os
usos do solo no Fogo rejuvenescimento e processo de transformação.
Dizendo mergulhos água abaixo que o
continente é a de expressar a verdade óbvia de que, enquanto a água flui de um
lado para outro terreno, retorna para a Terra. Na Nigéria, a camada de água
subterrânea está muito perto da superfície e não é uma cadeia complexa de
estrias de água subterrâneos que são invisíveis ao nível do solo.
Superficialmente, este provérbio é uma simples observação sobre a termodinâmica
de umidade.
A água representa a emoção na maioria
dos nativos americanos e ensinamentos a imagem da água é muitas vezes usado
para representar Taoísmo Tao. Em Ifa, a água é um símbolo tanto da emoção e do
poder da intuição que geram sentimentos fortes. O significado espiritual do
provérbio está relacionado com a influência oculta de emoções no corpo físico.
Em iorubá, a palavra "emoção" é "Egbe". De acordo com Ifa,
o Egbe, ou o núcleo emocional de cada corpo humano tem uma enorme influência
sobre a saúde geral física e mental do indivíduo. Assim como a água mergulha
debaixo da terra para formar correntes subterrâneas, as emoções são absorvidos
pelo corpo, afetando a auto de maneira invisível, ou não estão completamente
apreendido.
Um elemento-chave em todas as formas de
transformação espiritual é a iluminação de influências ocultas que afetam o comportamento.
Ifa refere-se a essas influências como "l'omi enia" significado
"A humanidade é a água." Uma das primeiras etapas da iniciação Orisa
é a realização de um funeral para o espírito interior do iniciado. O objetivo
do funeral é limpo de todas as influências negativas das correntes emocionais
invisíveis e inconscientes que o fluxo através do corpo. Ao invocar a morte do
iniciado, o novato é retornado ao estado de inocência que vem com um novo bebê
para o mundo. Com as ferramentas e habilidades previstas pelo início Orisa, o
renascimento do iniciado inclui a capacidade de ver, entender, compreender e
orientar essas correntes emocionais que afundam abaixo da pele.
Texto retirado da página do Facebook: www.facebook.com/pages/Cultura-e-Filosofia-Africana