Documentário "Em busca do Espaço Cotidiano" [Jung]

Documentário realizado entre 1983 e 1986, de Leon Hirszman. O filme aborda três casos clínicos da grande psiquiatra Nise da Silveira, que, inspirada pelas teorias de Jung, revolucionou o tratamento de pacientes com sua abordagem humanista e a cura através da arte. Ao longo de anos, Dra. Nise coletou pinturas, desenhos e esculturas realizadas por seus pacientes, até fundar, em 1952, o Museu de Imagens do Inconsciente.

Videoteca

Abaixo constam uma série de videos e documentários que mostram uma indagação a respeito dos mais variáveis fenômenos que nos acercam.

O Tabuleiro Ouija
10 fotos de fantasmas mais conhecidas na internet
Astronautas do Passado
Código da Vinci (documentário)
O Poder Do Mito - A saga do herói - Joseph Campbell
Face to Face - Entrevista com Carl Jung legendada em Português
Documentário "Imagens do Inconsciente" Em Busca do Espaço Cotidiano - Fernando Diniz
Sigmund Freud - A Invenção da Psicanálise (1997)
A Ira de um Anjo (Child of Rage) - Documentário
Exorcismo de emily rose - (Anneliese Michel versão real da história)
As Bruxas - Documentário History Channel
Aleister Crowley-Uma biografia
ANTIGOS MISTÉRIOS E AS SOCIEDADES SECRETAS
CRISTIANISMO PRIMITIVO - RAUL BRANCO
Cafundó - Filme Biográfico do Pai João de Camargo
Dança das Cabaças - Exu no Brasil



Essa lista, com certeza, nunca irá acabar. Então mande-nos sugestões!

O Olho de Hórus - Documentário

O Olho de Hórus, este documentário tão antigo quanto impressionante mostra a história de uma suposta organização sacerdotal hermética, pertencentes à escola de mistérios conhecida como Olho de Hórus. Esta escola teria sido responsável pela orientação espiritual e a direção dos destinos do povo egípcio durante milhares de anos.

Seu objetivo principal teria sido o de promover a elevação do nível de consciência daquele povo através, principalmente, da construção de diversos templos sagrados ao longo das margens do rio Nilo. Além disso, tais sacerdotes eram os zelosos guardiões da sabedoria acumulada desde tempos imemoriais, quando ainda existia o continente perdido da Atlântida.

A série foi baseada nas investigações do egiptólogo e matemático R. A. Schwaller de Lubicz e nas realizações da escola Olho de Hórus. Os templos construídos por esta organização eram utilizados como enciclopédias de conhecimento, cujo objetivo era transmitir ao povo, ao longo de muitas gerações, a informação acumulada a respeito do funcionamento do universo.

Tais templos também serviram como polos de desenvolvimento social, político e econômico da civilização egípcia. Espiritualmente, os antigos sacerdotes estruturaram esta sociedade alicerçada em dois conceitos fundamentais: (1) a reencarnação como meio de evolução espiritual e (2) a iluminação como passo final deste processo.

Para los antigos egípcios, havia um plano divino baseado na reencarnação destinado a que o homem experimentasse em sua própria carne as leis que determinam o funcionamento do universo. Vivendo um processo evolutivo através do acúmulo de experiências ao longo de 700 reencarnações, o ser humano, inicialmente um ser instintivo, ignorante, inocente e primitivo, poderia se transformar em um super-homem, em um sábio imortal.

Além de templos, os sacerdotes da escola Olho de Hórus construíram enormes pirâmides para concentrar energias cósmicas e telúricas em câmaras focalizadoras, que elevavam a frequência vibratória de seus discípulos mais avançados. A utilização deste processo ampliava a percepção sensorial e permitia adquirir informações valiosas sobre outros planos de consciência cósmica.

Tais câmaras serviam ainda para a exploração metafísica. Diz-se que, nos dias de equinócio, utilizavam toda a energia acumulada no interior das pirâmides para impulsionar o aumento da frequência vibratória dos átomos dos altos iniciados para que abrissem como flores, liberando a luz contida no interior de seus núcleos.

Assim se produzia uma iluminação temporal do discípulo, durante a qual podia viajar conscientemente pelo tempo e pelo espaço.

As pirâmides egípcias teriam sido construídas sobre um dos centros neurais da rede electromagnética do planeta. Construídas com blocos de pedra talhada pelo homem, eram gigantescos cristais que vibravam harmonicamente com o planeta.

Este blocos de pedra contém quartzo, cujas moléculas, ao vibrarem, friccionam suas superfícies, carregando-se eletricamente num fenômeno que hoje conhecemos como piezoelétrico. Esta energia acumulada era utilizada para induzir estados alterados de consciência nos adeptos do Olho de Hórus.

O documentário original está dividido em 10 capítulos:

Capítulo 1: A Escola dos Mistérios.
Capítulo 2: O Senhor da Reencarnação.
Capítulo 3: A Esfinge, Guardiã do Horizonte.
Capítulo 4: A Flor da Vida.
Capítulo 5: O Complexo de Cristal.
Capítulo 6: A Máquina Quântica.
Capítulo 7: O Amanhecer da Astronomia.
Capítulo 8: O Caminho da Compreensão.
Capítulo 9: O Portal da Liberdade.
Capítulo 10: O Princípio Feminino.

"El Ojo de Horus"Apresentação: Fernando Malkún

Produção: Arcobaque Haus / Canal Infinito
Ano de Lançamento: 2000

Minha Vida Sem Mim - My Life Without Me

Esta resenha sucedesse a partir de uma perspectiva fenomenológica onde estrutura-se o texto presente num movimento que descreve os aspectos a partir dos conceitos que a fenomenologia nos traz principalmente nas maneiras de ser e estar no mundo. Tentei destrinchar os conceitos para brincar com eles e apresnetar de uma forma bem interessante, julgo eu, fazendo uma análise de um filme que guardo muitos afetos a respeito, sendo ele o: Minha Vida Sem Mim da Isabel Coixet. Espero que apreciem a leitura!

Ser-no-mundo: O ser no mundo compreende no que faz a pessoa sentir-se viva, isto é, é o mundo o qual ela nasce e cresce, ama e odeia, vive e como tratado no filme: morre. É comum vermos ao desenrolar do filme ela comentando sobre o seu apreço ao frio e a chuva, o quanto aquilo a faz sentir-se viva são esses os acontecimentos diários que a fazem perceber e vivenciar o quanto ela está implicada no mundo. Acredito que isso é uma percepção importante da Ann para a sua tomada de atitude para com o que lhe está por vir. Porém podemos encontrar a (des)sintonia também nessas atitudes, isto é, ela tinha essa atitudes apenas nessas situações. É necessário vivenciarmos isto a todo instante pois essas nossas experiências é quem no implica esta nossa identidade.

“A ideia fundamento do meu pensamento é precisamente que a evidência do ser precisa do homem e que, vice-versa, o homem só é homem na medida em que está dentro da evidência do ser” (Heidegger, 1974, p. 25, em entrevista com Weiss apud. Forghieri, Yolanda C.)

É disso que estamos falando, a existência de Ann inicialmente deixa ser levada por sua rotina, não há uma evidência do ser, ela não está totalmente sintonizada com as suas situações seu corpo foi tomado argumentos messiânicos e a imposição de um modelo cartesiano de corpo fazendo-a assim transformando em máquina, contrariando ao pensamento; tal evidência ocorre nesses gatilhos, que grosso modo poderíamos dizer que seriam seus gatilhos para a tomada de consciência se seus conflitos internos.

A partir daqui há um cindido, temos duas Ann apresentadas no filme. A primeira, pouco interessante, vivendo uma vida americana nata entupida de valores morais que a deixa mecanizada e após o despertar do sonho, sua vida evidenciada no ser. Como já dito a primeira é pouco interessante visto pelos vários exemplos que vemos no dia-a-dia para tanto, basta ligarmos ao menos a TV. Sobre essa segunda Ann, primeiramente conversaremos sobre seu “Mundo”, compreendemos este fenomenologicamente como o conjunto de relações que sãos significativas e dentro do qual a pessoa existe, porém este, embora seja evidenciado como uma totalidade, seguiremos o exemplo de nossa autora de referência e dividiremos em três partes: o circundante, o humano e o próprio.

1.    Mundo Circundante – Seria este, o que a pessoa relaciona-se com o ambiente em que vivencia. Este abrange, no exemplo da Ann, o seu trailer que é sua casa, a universidade onde trabalha, o trabalho da mãe... Enfim, todos os lugares que para ela tem uma intencionalidade direcionada com uma maior energia psíquica. Isto é, por exemplo, de acordo com o que é mostrado no filme, podemos perceber que o maracanã, aqui no Brasil, não faz parte do seu mundo circundante, já que este não recobre sua consciência a nenhum instante logo, não há nenhum relacionamento entre os dois.

“Na vivência imediata iirrelfexiva nada subsiste do fato de que necessito de olhos para ver... simplesmente aparecem-me coisas que estão ai...” (Berg, van den, 1972, p. 126)

E tem significação para Ann, por este motivo o nosso exemplo não faz parte do mundo circundante da Ann. No mundo circundante dele faz parte também, o corpo, o que por uma longa parte do filme é altamente tratado. Sabendo-se que Ann tinha um tumor que se iniciava em seus dois ovários e avançava ferozmente por todo o resto do corpo, vê-se todo o sofrimento psíquico que é causado por conta do mesmo, o seu mundo circundante por vezes grita, isto é, vê-se algumas vezes ela passando mal, ou até mesmo desmaiando por conta desse seu mundo circundante que é dramatizado pelo estender-se do filme.

2.    Humano -  Este é aquele que diz a respeito do encontro e a convivência das pessoas e com os seus semelhante, tal como nos diz a Forghieri. A Autora nos diz também que as relações do homem é necessário para sua existência já que o outro tem grande importância e influência no meu processo de vir a ser. O Existir é fundamentalmente ser-com o outro.  

“Mesmo o estar só é ser-com, no mundo. Somente ‘num’ ser-com e ‘para’ um ser-com é que o outro pode faltar. O estar só é um modo deficiente de ser-com” (Heidegger, 1988, p. 172.)  

Essas relações são bem vividas para Ann, já que a mesma vive em função das filhas e de certa forma até mesmo para Don, seu marido. O seu ser-com é firmemente estabelecido principalmente depois da noticia da morte já que a mesma em evidencia com o ser passa a moldar-se a esta nova experiência que é ‘morrer’ para o não sofrimento das filhas.  E são essas relações que fazem dela quem ela é, ora, já que estas relações sãos as que definem quem ela é como humana.

3.    Próprio – Seu mundo próprio com certeza é o mais sofrido, já que é onde vemos toda a dramatização do filme, toda a parte pedante provém de sua relação consigo mesma, durante todo o arrastar do filme a significação que ela dá para aquela experiência é quem nos faz imaginar uma mãe preocupada, uma mãe atenciosa, amável, e antes de tudo uma adolescente crescida que procura a todo instante viver o turbilhão de experiência necessário para a formação de sua personalidade num período tão curto de tempo, já que a mesma julga importante para a constituição de sua maneira de estar em seus últimos dias no mundo circundante.

Tempo de Despertar (1990) Awakenings

Em Bronx, grande Nova Iorque em 1969, algo desperta. Vemos logo que o titulo do filme é bastante sugestivo, no verão do referido ano manifestações dramáticas, e acima de tudo, conscientes surgiu naquele ano, em pacientes pós-encefaliticos.

Anteriormente, era normalmente chamadas de estátuas, estátuas estas que eram submetidas a tratamentos animalescos, deixando a vista a pouca ou nenhuma importância que os pacientes com doenças, sobretudo, crônicas recebiam, tanto os pacientes como os próprios empregados do recinto, até mesmo nos primeiros dez minutos de filme vemos grades por todo o hospital, infelizmente não só por questões de segurança.

Dr. Malcolm Sayer, representado no filme por Robin Williams, neurologista recém-formado e com um gosto por pesquisa cientificas aparece neste contexto, despreparado, sem esperar muita coisa, porém despertar algo em seus colegas de trabalho, mães dos internados e posteriormente até mesmo nós próprios internados. Ao começar a trabalhar efetivamente no hospital, Dr. Sayer se encontra com vários desses pacientes em estado catatônicos e tentando assim procurar algumas similitudes entre eles. Primeiramente surge a pergunta inicial “eles realmente estão completamente catatônicos?” A primeira descoberta diz que não, por mais que ainda seja uma simples hipótese: “A vontade da bola” ainda é algo exterior, e que eles reagem a ela.

Em meio a pesquisas, como de costume e bom grado do Dr. Sayer ele descobre uma droga que está em estado experimental e que normalmente é usada para pessoas com diagnóstico de Mal de Parkinson a L-DOPA, essa droga promete sensibilizar e relaxar uma pessoa que tem Mal de Parkinson a fim de lhe dar uma vida mais “normal”. O Mal de Parkinson é descrito como movimentos progressivos devida a uma disfunção dos neurônios secretores de dopamina nos gânglios da base, a hipótese do Dr. Sayer era justamente essa progressão ao extremo, causando assim, uma paralisação do individuo.

Após muita luta contra os “patronos”, leia-se, investidores e com o consentimento do familiar (refiro-me ao Sr. Lowe), ele consegue enfim aplicar a droga no paciente a espera de um possível resultado. A partir daí vemos um paradigma ético, porém no que confere a psiquiatria é difícil imaginar um outro ramo da atividade humana que suscite maior número de inquietações e dúvidas de ordem ética. Isso ocorre decorre dada à própria natureza do objeto com que trabalha a ciência psiquiátrica, ou seja, a mente humana e suas patologias. Nós como dotados de razão conferimos uma “liberdade”, e o que fazemos com um outro, qual consideramos “sem razão”? Há muito o que se discutir ainda a respeito do que confere a competência ética da psiquiatria, no filme há a integridade do homem e a possível cura e avanço da ciência. Kant desde muito tempo discutiu sobre a integridade ética na ciência, ele dizia esta ser a ferramenta principal e imune de exigências morais.  Rodeada de termos vagos e abstratos vemos que até mesmo para a própria medicina o termo “ética” é considerado como algo genérico, e está dividida pela o que as pessoas acreditam que seguem e o que “bom” e “ruim”. Não pretendo me estender mais.

O filme acaba com mais um insucesso cientifico mas com forte calor no coração tanto dos envolvidos como do espectador. Tais reflexões como esta, dada pelo filme, torna-se pertinente para reconhecermos como é falha e pragmática a ética médica, quando se refere a pesquisa em seres humanos, tal como a (dês)humanização constante em hospitais psiquiátricos. Um lugar onde se propõe curar e estabilizar as doenças mentais pratica-se a reprodução de uma violências constante e muda.

O Fabuloso Destino de Amélie Poulain - Lé Fabuleux Destin D'Amélie Poulain

Um filme de Jean-Piere Jeunet, o primeiro espanto, Amélie Poulain de sombrio não tem nada. Sua criação chega a ser uma ode a delirantes, ou fanáticos por cinema; compreende não numa estrutura ‘um-dois’, a cada cena temos caminhos e interpretações diferentes, o mais perfeito prazer da multiplicidade. 

Certa vez li que o homem é um ser que fabula, Amélie é a que me faz acreditar nisso, ela própria produz suas linhas de fugas num mundo fantástico de imaginação, ela é movida por esse completo estado de voyeurismo e isso a persegue até a vida adulta. Todos os personagens que rodeiam Amélie durante o filme são preenchidos por vários fascículos, cada um com sua história, momento de vida e maneira de se relacionar com o mundo e com si mesmo, porém a todos convém um desejo, um prazer singular, nisso Jean-Piere nos chama atenção aos prazeres irrefletidos, como até mesmo as pequenas coisas tem seu devir. A protagonista tem em si o prazer de jogar pequenas pedras no rio ao fim da tarde, ela diz que é “para acalmar os nervos”, ou olhar como o empregado da quitanda da esquina acaricia as frutas e legumes como se cada uma fosse especial e única, assim como ela todos os personagens têm umas singularidades. Até que no desenrolar inicial do filme nos marca a frase “É 29 de agosto. Em 48 horas, o destino de Amélie Poulain irá mudar” e irá mudar mesmo, não seria o mesmo se fosse diferente, a partir desse momento criar-se uma linha de desterritorialização em Amélie a que a leva sair de seu voyeurismo absoluto a um lugar desconhecido, novo.

Dominique Bretodeau poderia ser um cinquentão rico, empresário que andar a pé a passar por uma cabine telefônica seria até mesmo um absurdo, mas não, Bretodeau gosta de desfiar o frango depois de assado e comer a carne que fica dentre as costelas, talvez passar por tal cabine telefônica e prestar atenção nesta, como até mesmo numa caixa enferrujada seria uma besteira para uns, não para Bretodeau, a cabine telefônica o chamava, “parecia que o meu anjo da guarda queria que eu fosse lá, atende-la”, o que ele não prestou atenção é que um novo ‘anjo’ ali nascia e era por jus Amélie, a partir disso, a partir dessas palavras Amélie traça um novo objetivo, intervir, essa é a palavra que a percorre o resto do filme, porém sempre com pequenos gestos, mostrando as pessoas olhares diferentes, fabulas diferentes, e é isso que é bonito nela, ela sempre optou por ajudar aos outros, porém ainda sim ela não fugiu de seus instintos humano, uma bela ironia, tanto uma vez para ajudar ela também queria vingar-se, de fato ela não gostava de como o dono da quitanda tratava seu empregado... 

Até que aos poucos ela se via desesperada por limpar a bagunça dos outros e deixar toda a poeira dela debaixo do tapete, mais uma vez Jeunet nos surpreende com um ‘homem de vidro’ quebradiço por suas experiências da vida, é quem intervém na vida de Amélie, afinal todos estão ligados, tanto o homem de vidro, como Suzanne, a dona do café, ou até mesmo a finada Lady Di, que deus a tenha,  afinal nenhum deles se encontram na realidade, todos pairam em suas fabulas tal como a mulher da tabacaria se refugia em sua hipocondria. Para tanto, aparece uma bela ironia do final, Nino Quincampoix outro belo sonhador, seria desgastante se não fosse o par perfeito de Amélie, ligados por prazeres, singularidades e esquisitices únicas e um álbum de fotos perdido, enfim desta começa outra linha segmentada, mas agora da própria Amélie para si mesmo e Nino Quincampoix.