Ritual para atrair dinheiro com Eleggua

Esse ritual irá ajudar a aumentar o movimento de dinheiro dentro da sua casa. Se você não trabalha, não faz nada o dia inteiro, nem perca seu tempo fazendo, porque Eleggua não planta arvore de dinheiro para seu ninguém. O ritual serve para favorecer as energias ao seu favor, os materiais servirá para condensar as energias necessárias e colocar o "axé" na sua vida. Isto é, falando em exemplos corriqueiros, se você tem um comércio, acredite que Eleggua vai trazer mais clientes para você! Trate de ser um bom profissional então. Ai vai o ritual, é simples e fácil de fazer, lembrando que o primeiro e mais importante material é a fé, sem falar da vontade (a verdadeira vontade).

Materiais: 

- Quatro pedaços de coco;

- Um pratro branco (de preferência que nunca foi usado);

- Sete velas brancas nº 8;

- Mel;

- Pimenta;

Preparação:

Coloque os quatro pedaços de coco branco com a parte branca virada para cima. Ponha em cada um mel e pimenta (muito). Coloca este prato detrás da porta de entrada de tua casa e peça a Eleggua que chegue muito dinheiro em sua casa e acenda uma vela. Torne a fazer isso todos os dias, acendendo uma vela por dia (até que se acabe as sete) e mentalize o pedido, reforçando o pedido. Ao passar a semana leve todos os elementos utilizados a um matagal, peça licença para entrar nas matas, deixe o material, agradeça a Eleggua, vire as costas e saia do matal pedindo licença mais uma vez. Se tiver fé, se for feito com fé, verás verdadeiro milagres acontecer!!

Oniwa funfun - Provérbios Yoruba e do conceito de verdade e outros (II)

4. IGI FII-NLA NLA LU agosto

É preciso uma grande vara de jogar um grande sino.

Comentário: Ao longo dos sinos usados cerimônias Orisa com tambores e chocalhos como invocação instrumentos. O som do sino é considerado uma forma eficaz de atrair a atenção dos que habitam Orisa na água e no ar. A imagem de usar uma vara grande para tocar um sino é uma referência à necessidade de dedicar a devida atenção para uma determinada tarefa.

Se você precisa de um grande sino para atrair a atenção de um Orisa distante não faria sentido tocar a campainha com uma vara pequena que produz um som fraco. Da mesma forma, não faz sentido ter um problema e deixar o problema permanecerá sem solução devido à inexistência de pedido de assistência adequada. Dizer que é preciso um grande pau para jogar um grande sino é sugerir que não há problema em falar alto e claro sobre assuntos de real importância.

A nível comunitário, a cultura Yoruba não incentiva a idéia de "sofrer em silêncio". Há uma forte tendência entre os membros de uma família para cuidar Yorùbá cada uma das necessidades dos outros, especialmente em tempos de crise. O provérbio está reforçando a idéia de que não há necessidade de sofrer um problema até o fim, simplesmente porque ninguém sabe sobre isso.

Quando visitei a Nigéria, pela primeira vez, fiquei impressionado com a maneira muito formal e elaborada na qual os membros da comunidade se tratavam. Toda manhã, quando saí da casa onde eu estava hospedado, foi recebido com o seguinte discurso: ". Bom dia Como você se sente Você dormiu bem pequeno-almoço bem Será que sua família está bem de saúde??". No começo eu achava que isso era apenas uma conversa educada. Levei algum tempo para perceber que essas perguntas foram feitas ritualizada preocupação e intenção. Se qualquer uma dessas perguntas foi respondida negativamente, os esforços seriam feitos para encontrar uma solução. As saudações são usados como um método eficaz de estabelecer uma rede de comunicação dentro da cidade. O sistema funcionou porque esperava-se que as perguntas foram respondidas de forma aberta e honestamente, como uma forma de expressar a real necessidade que possa surgir.

Um dia, quando eu estava andando pela Ode Remo, tive uma dor de estômago e começou a tossir. No momento em que cheguei ao lugar onde eu estava hospedado, alguém da vizinhança haviam deixado uma caixa de bicarbonato de sódio na casa. A mensagem no meu estado tinha, literalmente, chegar em casa antes de mim.

Existe também aqui uma indicação da importância da força da palavra. Como um aspecto da utilização eficaz de rituais, Ifa Orisa ensina que respondem à força da palavra. Tenho notado que o uso da oração na Orisa Ocidental cerimônias às vezes é tímido e não tem intenção clara. Às vezes eu ouvi devotos ocidentais recitar as orações tradicionais Orisa sem uma compreensão do seu conteúdo. Na África, as orações são Orisa disse em voz alta muitas vezes expressa fortemente, com a intenção clara e voz claramente projetada. Isso significa que tanto a mente e as emoções estão orientados para a demonstração do efeito da oração.

Uma vez que ORISA testemunhou uma cerimónia que teve lugar no interior de uma tenda. O dia foi extremamente windy eo vento estava balançando a tela, o que torna muito difícil ouvir o que estava sendo dito. O babalaô que conduziu o ritual tirou a cabeça e começou a gritar para o céu. Acabado, o vento parou e não começar de novo depois que foram feitas. Eu perguntei o que ele tinha feito babalaô para fazer o vento parou de soprar. Ele disse que se alguém fala com a intenção adequada, o Orisa responder. Eu estava usando uma vara grande para tocar um grande sino.

5. ATLANTIC atuns e W'ÒSÌ W'Ò L'Owo FI M'MÓ Saka.

A mão direita não pode lavar sem o auxílio da mão esquerda.

Comentário: Esta é uma expressão popular vem diretamente do iorubá escrita Ifá. É uma clara referência ao apoio espiritual em todos os aspectos de crescimento e transformação espiritual. Uma variação deste tema é a expressão, "Uma única árvore não pode fazer uma floresta."

A adoração Orisa está enraizada na idéia de que cada pessoa tem um destino pré-determinado e que, no processo de viver em harmonia com a Orisa, o conteúdo deste destino é revelado. De acordo com Ifá, o processo de descoberta de destino individual está ligada ao processo de descobrir a comunidade de destino, o qual está ligado ao processo de descobrir o destino nacional, o que é um aspecto da determinação do destino global. Esta é uma verdade tão óbvia entre os maiores de Ifá com quem falei, que na mente deles exigido muito pouca explicação.

No dia em que a minha iniciação em Ifa foi concluída, houve uma grande festa na comunidade. Houve um fluxo de visitantes que vieram para expressar sua alegria e gratidão para os meus esforços para encontrar meu próprio destino. Eu estava profundamente comovido com a sinceridade de seus parabéns, e foi muito claro que eles pensaram que os meus esforços tiveram um impacto direto sobre a qualidade de suas próprias vidas.

Em algumas comunidades ocidentais Orisa, tenho notado um sentimento coletivo de inveja direcionada para aqueles que experimentam qualquer tipo de sucesso em suas vidas. A inveja como a emoção vai contra o conceito de Ifá para desenvolver um bom caráter. Para dizer que da comunidade.

Compreender totalmente este provérbio requer uma apreciação da crença de Ifá que a melhoria da qualidade de vida à custa dos outros não é qualquer melhora.

6. VOCÊ GANHOU POR Awon OTA KO FA Yio SÒHÙN VOCÊ IBÈRÙ OTA.

Aqueles que vencer o inimigo dentro não tem nada a temer do inimigo sem.

Comentário: Aqueles que adoram os Orisa estão empenhados em encontrar uma maior consciência de si e do mundo. Ifá ensina que esse caminho está enraizado no processo de superação do medo. Aqueles que vivem no medo perpetuar esse medo, em vez de descobrir o destino. Ifa, como a maioria das tradições espirituais ensinam que o medo é superado pela coragem. Não há maneira fácil de acessar a coragem ea cada confronto com o medo implica em ação, apesar do medo.

Ifa reconhece que uma das maneiras mais fáceis de evitar o medo é sufocante. Por exemplo, se alguém está com medo do fracasso, enquanto procura um emprego, argumentando que o medo pode negar que não há empregos disponíveis. Os psicólogos chamam esse mecanismo de "deslocamento". Um elemento-chave em viver em harmonia com a Orisa é a capacidade de identificar, apoiar e transformar esses medos internos que impedem a ação. Este provérbio é muito claro em afirmar que uma vez que os medos internos são superadas. Esses medos que ocorrem no mundo exterior tornam-se insignificantes.

Um dos rituais usados para desafiar o medo é a invocação do Santo Guerreiro Ogum. A invocação é seguido por um pedido de obstáculos apuramento Ogun que estão no caminho para o fortalecimento do destino pessoal. Quanto mais velho eu sabia que Ògún reverenciado na África, eram muito claro que muitas pessoas que tomam este pedido para Ògún ficam surpresos ao descobrir que os obstáculos que elas enfrentam são internos e não externos. Em termos literais obstrução é imaginária e não real. De acordo com os escritos de Ifá, os obstáculos criados demônios imaginárias chamadas autoinvocados elénìní. Os demônios imaginários são difíceis de desfazer, porque eles permanecem ainda desconhecidos, sempre mudando de forma pouco antes da verdadeira transformação pode ocorrer.

Eu acho que para um monte de pessoas que disseram que queriam ser bem sucedidos em suas carreiras, mas nunca parecia fazer progressos sérios. Muitas vezes tinha desculpas incontáveis para a sua situação, geralmente focada em exemplos reais de tratamento injusto. Quando a adivinhação indica que o problema principal é o medo do sucesso, a mensagem pode ser muito difícil de aceitar. Na minha experiência, os que aceitam e os que não progridem, não.

Oniwa funfun - Provérbios Yoruba e do conceito de verdade e outros (I)

 

"Owe" é a palavra iorubá que significa "provérbio". Na disciplina teológica, um provérbio é definido como um ditado curto que expressa uma religiosa ou cultural. Todas as culturas fazem uso de provérbios para transmitir valores sociais. Como uma introdução para a compreensão do Orisa (Espíritos que as Forças guia na natureza), provérbios iorubá fornecem uma base para Ifa captar a visão da relação entre o eu eo mundo.

Muitos dos provérbios que são de uso comum na cultura iorubá são baseadas nas Escrituras de Ifá. Esta escritura é um poema extenso oral, composto de 256 seções, ou livros, chamados de "Odu". Cada Odu tem uma série de versos chamado "presente". Em Osa'Tùrá chamado Odu, os alunos profeta Orunmilá pedir-me para dizer-lhes a natureza da verdade. A palavra ioruba para "Verdade" é "Oniwa funfun", que significa "aquele que tem um bom caráter é guiado pela luz."

Em Osá'Tùrá Odu, Orunmila diz que a verdade é a cabeça do reino invisível que guia o destino da Terra. Ele continua que a Verdade é uma palavra que não pode ir mal, é a fonte do poder que conquista tudo adversidade. Aqueles que conhecem a verdade pode descobrir a vontade de Criação. Isto implica que a verdade é uma forma de saber, em vez de um conjunto rígido de crenças. Isso também implica que a Luz como uma força da natureza (Orisa), carrega a sua própria forma de consciência que pode ter um impacto direto sobre o curso da evolução. Estas são duas questões centrais nas Escrituras de Ifá, e são fundamentais para a compreensão da natureza e função do Orisa a partir da perspectiva da teologia de Ifá.

Dentro da estrutura do ritual de Ifá, do Odu Osa'Tùrá usado para chamar Esu, que é tanto o Mensageiro Divino eo Guardião da Verdade. Este duplo papel tem causado alguma confusão entre aqueles que têm escrito sobre a posição de ESU em Ifa cosmologia. A confusão parece estar baseada em um mal-entendido sobre o papel da ESU em causar transtornos. Uma das funções dos assuntos cotidianos desordem natural é sacudir a consciência para liberar sua auto-indulgência e pensamento rígido. Porque a Terra é constantemente no processo, todas as percepções da relação entre o eu eo mundo estão em constante estado de fluxo. Aqueles que negar ou ignorar a natureza dinâmica desta relação são regularmente jogado em um estado de confusão, como resultado de uma mudança inesperada dos acontecimentos. Em termos simples, a percepção humana de verdade é um tamanho constante mudança e as funções da ESU é para nos lembrar que a busca humana da verdade nunca deve estagnar.

Dizer que Esu é o guardião da verdade é sugerir que a verdade nunca pode se tornar um conjunto fixo de regras ou dogmas. No entanto, a verdade é uma forma de olhar para si mesmo e do mundo, é um estado de ser, em vez de um ato de conhecimento. Este é um conceito difícil de entender para alguns ocidentais, porque fomos condicionados pela ideia de que a verdade seja estabelecida por fatos objetivos. A idéia de que a verdade só pode ser descoberto se periodicamente abalada por nossas noções preconcebidas é perturbador para aqueles que querem que a religião tem todas as respostas certas sobre qualquer coisa.

Quando missionários cristãos primeiro traduziram a Bíblia para Yoruba Esu usou a palavra para representar o "Diabo". Sem dúvida, essa foi uma tentativa deliberada para diminuir a crença tradicional de Ifá religiosa. O efeito dessa calúnia ainda é evidente em os EUA, onde ESU é freqüentemente associada com a idéia de causar danos através do uso de magia e feitiçaria. Um olhar mais atento dos provérbios iorubá, seu folclore e história sagrada sugere que o dano causado por ESU é o resultado da recusa de uma pessoa a viver em harmonia com a verdade que se reflecte as Leis da Natureza.

Os provérbios neste capítulo são uma pequena amostra tirada de uma cultura que é rica em utilização poética da linguagem. Muitos desses exemplos usar analogias interdimensionais e imagens da natureza que não são comumente utilizados na linguagem cotidiana. Isso leva a uma situação em que o significado original do provérbio não pode ser claro sem alguma referência às crenças espirituais e sociais de Ifá. Como em todos os provérbios, não há uma interpretação única e definitiva de seu significado. Os provérbios que apontam para a verdade estão continuamente abertos a reinterpretação. É sua capacidade de agitar soltas noções preconcebidas, até que foram dando-lhes a força de uma revelação.

Owe NI Orissa - Provérbios e princípios espirituais

1. Die Die NJÓÓRÍ EKU.
Pouco a pouco nós comemos a cabeça do rato.

Comentário: Em muitas versões do Ifa escrituras a expressão "pouco a pouco comer cabeça de rato" é a primeira linha da primeira estrofe. Comer cabeça rato é um dos mistérios da iniciação em Orissa e é parte integrante do drama que ocorre durante o ritual simbólico de transição.

Para mim, existem duas interpretações deste provérbio, e ambos vão para o coração da sabedoria de Ifá como eu o entendo. O uso mais comum deste frase é em resposta a uma série de perguntas. Quando eu comecei a estudar Ifá meu maior eu diria: "O que você está disposto a fazer para experimentar a transformação espiritual?" A resposta correta é: "Eu estou disposto a comer a cabeça do rato." Isto seria seguido pela pergunta: "Como comer a cabeça do rato?" A resposta esperada é "pouco a pouco comer a cabeça do rato."

A partir de uma perspectiva ocidental, esse diálogo tem uma reação conotação bem diferente causando na cultura iorubá. Para aqueles de nós que tenham sido criados em um ambiente urbano, a idéia de comer um rato é muito nojento. No entanto, na selva de Nigéria é uma grande variedade de roedores, variando em tamanho de alguns centímetros de comprimento para a forma eo aspecto de um porquinho. Esses roedores são incluídos na dieta normal Yorùbá considerada uma adição desejável para qualquer refeição.

Eu vou admitir que eu era cético a primeira vez que serviu roedor sopa, mas uma vez eu juntei coragem de dar a primeira mordida, tive dificuldades com o sabor. A experiência de realmente comer o rato transformou a minha compreensão do provérbio. No início, eu assumi que a expressão "comer cabeça de rato" significava que o novato iniciar estava pronto para fazer qualquer coisa, não importa o quão desagradável era alcançar a transformação espiritual. Na minha experiência, esta é uma interpretação comum desta expressão quando usada no culto de Orisa no Ocidente.

Porque na África não há nada de ofensivo em roedores comer, fui forçado a reconsiderar a minha interpretação do provérbio. Em termos práticos, a cabeça do rato é muito difícil para comer, por causa de ossos frágeis que cortam a boca se você não retire cuidadosamente a carne. Foi com base nesta observação cheguei a suspeitar que "pouco a pouco comer na cabeça do rato" tinha uma interpretação muito mais literal.

Ifa baseia-se na crença de que a transformação espiritual ocorre lentamente, um passo de cada vez, numa sequência regulada conduzindo a um resultado desejado. Se um vai comer na cabeça do rato, deve-se, muito lentamente e com muito cuidado, retire a carne para um pouco de cada vez. Muitas vezes, perdeu este Orisa verdade que apelam a vã esperança de que o Orisa vai resolver todos os problemas através de um processo mágico, que não requer nenhum esforço de sua parte.

Em Osá'Tùrá Odu, quando o profeta Orunmila define a natureza da Verdade, diz que aqueles que dizem a verdade será guiado pelo Orisa. Honestidade na cultura iorubá também significa agir Verdade. A guia para o Orisa nunca é algo que é feito para uma pessoa, é sempre um processo que envolve apertam as mãos com essas forças que nos vêm do reino espiritual. Conhecimento sem ação é uma verdade oco.

2. Owo Ati SABER que Pataki Fun ARA.

As mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo.

Comentário: Grande parte do trabalho espiritual, que tem lugar no culto Orisa envolve a limpeza do corpo e do espírito, de modo que todas as partes do alto estão trabalhando em harmonia. Dizer que as mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo significa que ambos devem trabalhar em conjunto para dar apoio ao corpo. As mãos são usadas para ajudar o corpo no atendimento das necessidades pessoais, enquanto os pés nos levar para o mundo. O provérbio é uma clara referência à necessidade de equilibrar as necessidades do eu com as necessidades da comunidade e, além disso, o ambiente em que vivemos.
Variações sobre este provérbio fala das mãos e dos pés se movendo em direções diferentes. Por exemplo, se as mãos são levantadas em um gesto de auto-defesa quando os pés estão em execução em retirada, as mãos e os pés estão em conflito um com o outro. Uma contradição que tal implica que a mente quer enfrentar enquanto o coração não tem coragem para enfrentar o desafio. Neste exemplo, o auto sabe claramente que ação você quer tomar, mas o eu em relação ao mundo é bloqueado pelo medo.

A maioria das formas de artes marciais colocar alguma ênfase na redução das emoções conflitantes que ocorrem em uma situação de auto-defesa. Quando o eu emocional é dominado pelo medo ou raiva, é muito difícil para o consciente o movimento do corpo auto-controle. Uma pessoa que está em uma situação assustadora tendem a distorcer a realidade objetiva. Por exemplo, ver um valentão pode causar pânico, mas não é uma ameaça real do valentão até que o agressor está em braços atingir o objectivo pretendido. Esta parece ser uma observação muito simples e direta. Mas se o pânico é definido antes que a ameaça se torne real, o poder de avaliar que a informação está bloqueada. O tempo de reacção necessário para evitar de ser batido por um punho em movimento confortavelmente dentro do intervalo de coordenação normal. É a reação emocional ao medo de que mais vezes atrapalha a capacidade de executar a reação apropriada.

A mesma analogia é verdade em matéria de transformação espiritual. Na minha uso de adivinhação, os problemas mais comuns que trazem para as Orisa são o resultado de um conflito entre o medo ea intenção. O desejo de mudança é clara, mas a vontade de se mover na direção da mudança é clara. Andando requer movimento dos pés, mas este movimento é reforçada braços balançando ao ritmo em cada passo do caminho. É muito mais difícil andar quando você está segurando o peito que é para usar os braços como impulso. Também é muito mais difícil para interagir com a família e amigos quando a nossa imagem de nós mesmos é atormentado pela insegurança, dúvida e frustração.

3. IMO IMO nem M'BE LÁBÉ'LÉ LO MOKÚN ILE.

A água mergulha os pés no chão.

Comentário: Todos Orisa contida nas Escrituras de Ifá são a personificação das forças espirituais que existem na natureza. As quatro forças fundamentais da natureza em Ifa cosmologia são Terra, Ar, Fogo e Água. De acordo com Ifa, cada uma dessas forças tem um impacto direto sobre o processo de transformação espiritual. Esta idéia é baseada na crença de que tudo o que existe na natureza está interligada e inter-relacionados.

Ifa cosmologia não é linear, é cíclico e espiral como uma concha de caracol. Isto significa que as forças que moldam a reaparecer evolução ao longo do tempo e do espaço e existem em múltiplas dimensões da realidade. Em outras palavras, as forças de terra, ar, fogo e água têm dimensões semelhantes em todos os domínios de ser posto simplesmente, o poder Orisa são qualidades que representam padrões originários manifestação.

Em um nível pessoal, a Terra representa o corpo físico, o ar representa o intelecto, o fogo representa o espírito individual e água representa emoções. Em nível global, estes elementos são claramente Forças em Nature Materials. Em um universo subatômico, esses elementos representam a qualidade da interação entre as partículas. Todos os elementos-chave interagir e criar novos níveis de complexidade. O Fogo da Criação esfria para formar estrelas, o fogo das estrelas é resfriado para formar os planetas, o fogo no centro da Terra esfria para formar a terra, e os usos do solo no Fogo rejuvenescimento e processo de transformação.

Dizendo mergulhos água abaixo que o continente é a de expressar a verdade óbvia de que, enquanto a água flui de um lado para outro terreno, retorna para a Terra. Na Nigéria, a camada de água subterrânea está muito perto da superfície e não é uma cadeia complexa de estrias de água subterrâneos que são invisíveis ao nível do solo. Superficialmente, este provérbio é uma simples observação sobre a termodinâmica de umidade.

A água representa a emoção na maioria dos nativos americanos e ensinamentos a imagem da água é muitas vezes usado para representar Taoísmo Tao. Em Ifa, a água é um símbolo tanto da emoção e do poder da intuição que geram sentimentos fortes. O significado espiritual do provérbio está relacionado com a influência oculta de emoções no corpo físico. Em iorubá, a palavra "emoção" é "Egbe". De acordo com Ifa, o Egbe, ou o núcleo emocional de cada corpo humano tem uma enorme influência sobre a saúde geral física e mental do indivíduo. Assim como a água mergulha debaixo da terra para formar correntes subterrâneas, as emoções são absorvidos pelo corpo, afetando a auto de maneira invisível, ou não estão completamente apreendido.

Um elemento-chave em todas as formas de transformação espiritual é a iluminação de influências ocultas que afetam o comportamento. Ifa refere-se a essas influências como "l'omi enia" significado "A humanidade é a água." Uma das primeiras etapas da iniciação Orisa é a realização de um funeral para o espírito interior do iniciado. O objetivo do funeral é limpo de todas as influências negativas das correntes emocionais invisíveis e inconscientes que o fluxo através do corpo. Ao invocar a morte do iniciado, o novato é retornado ao estado de inocência que vem com um novo bebê para o mundo. Com as ferramentas e habilidades previstas pelo início Orisa, o renascimento do iniciado inclui a capacidade de ver, entender, compreender e orientar essas correntes emocionais que afundam abaixo da pele.

Texto retirado da página do Facebook: www.facebook.com/pages/Cultura-e-Filosofia-Africana

Doze ervas que promovem bons fluidos para sua casa

Não é preciso morar no campo para aproveitar as propriedades provenientes das ervas. Ótimas purificadoras de ambientes, elas funcionam como protetoras da casa, quando plantadas em floreiras ou compondo arranjos. Muitas delas são associadas a símbolos de riqueza, prosperidade, amor. Os diferentes aromas e formas estimulam sensação de bem-estar e, segundo a herborista Maly Caran, ajudam a atrair coisas boas para o dia-a-dia.

Alho - tradicional amuleto de proteção e boa sorte. Na Roma Antiga, era mastigado cru antes de os soldados irem para as batalhas, pois dava resistência e força para enfrentar o inimigo. É fácil cultivá-lo em casa, basta enterrar um dentinho num vaso: “O melhor é plantar na cozinha ou manter sempre uma réstia de alho pendurada perto do fogão. Isso mantém a família unida e protegida das más influências”, conta Maly.

Artemísia - erva da vitalidade e do entusiasmo. Ajuda a superar períodos de cansaço ou baixa de energia. O nome vem do grego Artemis, evocando a deusa da fertilidade e da feminilidade: “Quando tive meu terceiro filho, enfeitei a casa toda com essa erva, que protege o momento do parto e das colheitas. É ótima para espantar os maus fluidos, e um galhinho colocado no sapato guarda as pessoas durante longas viagens”, diz Maly.

Arruda - utilizada pelas benzedeiras para espantar o mau-olhado, essa erva de cheiro forte tem efeito protetor, simbolizando o arrependimento. É ótimo tê-la por perto: “Estimula a consciência dos próprios erros e ilumina as decisões mais acertadas”, conclui a herborista.

Malva - planta dos prazeres e da beleza. Suaviza os ânimos, ressalta as características femininas na mulher e desperta a sensibilidade nos homens. Facilmente cultivada em vasos, embeleza a casa e estimula a paixão: “Quando quiser conquistar alguém, coloque folhas de malva debaixo do lençol. No mínimo, o perfume será muito agradável”, sugere Caran.

Manjericão - erva associada à riqueza, à abundância e à boa sorte. Diz a lenda que ter em casa os sete tipos diferentes de manjericão traz dinheiro e prosperidade. “Plante as mudas ou sementes em lugar ensolarado e, quando começarem a crescer, o dinheiro estará chegando”, acredita Maly Caran. Os ramos também podem ser usados em arranjos e duram cerca de uma semana na água. Essa erva perfuma e embeleza os ambientes, com efeito estimulante e revitalizador.

Tomilho - uma plantinha cheirosa e de fácil cultivo. Fica bonita em vasos, mas as pequenas folhas secas também aromatizam os ambientes. O nome vem da palavra grega thymia, que significa perfume. Ótima para afugentar melancolia e estimular vigor e lucidez na hora de tomar decisões importantes.

Sálvia - o nome vem do latim, salvare, que evoca a cura. Era com a queima da sálvia que os curandeiros combatiam a peste e purificavam o ar dos ambientes infectados. “Em casa, um vaso de sálvia protege os moradores contra acidentes e doenças graves. A erva seca é usada na defumação. Nas duas formas promove a sensação imediata de força e bem-estar”, explica a herborista.

Hortelã - importante ter essa erva por perto quando a casa está em guerra, em tempos de turbulência e conflitos. Ajuda a dissolver a raiva e controla as atitudes precipitadas. “Essa planta tem efeito calmante e harmonizador. Tê-la em vasos ou arranjos, tomar chá ou banho com ela apazigua os ânimos”, acredita Caran.

Salsinha - famoso tempero, também é conhecido como a erva da juventude. Cultivar um vaso ou canteiro de salsinha traz entusiasmo, restaura a força e a saúde dos moradores. “Além de ser um anticanceroso intenso e de regular o ciclo menstrual, a erva, usada no banho de infusão, elimina as energias negativas do corpo e dá ânimo”, ensina Maly.

Louro - erva da fama e da glória. Na tradição greco-romana, imperadores, heróis e poetas usavam coroas de louro como sinal de que eram pessoas muito importantes. Ela tem propriedades purificadoras e relaxantes. “As folhas frescas ou secas mantêm-se sempre verdes. Colocadas no quarto, sobre a mesa ou no armário de roupas exalam perfume suave e atraem êxito”, garante a herborista.

Mirra - essa preciosa erva de origem oriental foi oferecida pelos Reis Magos ao menino Jesus recém-nascido. É uma planta de proteção e cultivá-la num vaso na entrada da casa traz bons fluidos a quem chega, protegendo os ambientes de qualquer negatividade. “Coloque as folhas em peneiras e, depois de secas, queime-as. É um incenso natural muito agradável”, ensina Maly.

Alecrim - erva da felicidade e do amor: “Quem está procurando um namorado deve guardar sempre um galhinho junto ao corpo”, aconselha Maly. O nome científico é Rosmarinus officinalis, que quer dizer orvalho do mar, simbolizando a inocência. Essa planta é forte e ao mesmo tempo delicada, gosta de sol e de vasos grandes. Em arranjos, os galhos combinados com rosas são a própria expressão do romantismo. As bruxas da Idade Média costumavam queimar alecrim para espantar maus espíritos, purificar a energia de pessoas e lugares. “Isso vale até hoje. É uma planta espiritual, evoca fidelidade e recordações felizes”, diz a herborista

Fonte Original do Texto: Escritos de Maly Caran

Olódùmarè

O princípio unificador do pensamento iorubá é Olodumaré, o Deus Supremo, o Rei da Criação. Com o apoio de Deus, todas as coisas são possíveis. Habilidades, talentos, habilidades e conexões são insignificantes até que um se alinha com a vontade de Olódùmarè. Para entender com precisão o conceito iorubá de Olódùmarè, é útil considerar oríkì (elogiar nomes) da Divindade:

·        Olódùmarè: A tradução mística deste nome nos diz que é o Deus  "dono da fonte de criação, que é o filho da serpente arco-íris". Na cosmogonia (filosofia de criação) em iorubá, o universo é percebido e considerado como uma cabaça dividido em duas partes, unidas por um arco-íris que é expresso visualmente pelo ouroboros que é um enigma visual muito antigo descrito como uma serpente que, ou está mordendo a própria cauda ou nascer de sua própria boca.

·        Olorum: O dono do céu acima, ou o Senhor, cuja casa está nos céus acima.

·        Eledaa: O Criador.

·        Alaaye: O que doa vida, o dono da vida.

·        Elemi: Dono do sopor que dá a vida.

·        Olojo Oni: O dono do hoje e do amanhã.

Como o Rei, Olódùmarè é o Motor Imóvel. Como o sol que fica no centro de um vasto e dinâmico universo, Olódùmarè é à força do panteão iorubá que doa vida. Olódùmarè criou, com seus poderes e despachou vários agentes da Criação. Primário entre aqueles são o oba (rei), o Òrìsà (divindades), o Egungun (ancestrais) e Orí (memória ancestral/destino pessoal), cada qual tem o seu domínio particular. Para esclarecer ainda mais, o oba é o representante direto de Deus na terra. Os Òrìsà representam os poderes sagrados de governo do estado. Seu sacerdócio é, portanto, político e espiritual ao mesmo tempo. Enquanto isso, os Egúngún representar o governo da família local. Finalmente, Orí representa cidadania sagrads e do governo pessoal. É através do Orí que cada indivíduo está diretamente ligado à Olódùmarè. Ao manter a boa posição com o Òrìsà, o Egúngún e ori, mantemos bom relacionamento com Olódùmarè.